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sábado, 23 de abril de 2016

La ayahuasca y sus efectos en el largo plazo


La ayahuasca es una bebida de color marrón rojizo con un fuerte sabor y olor que es elaborada por los chamanes a partir del tallo de una planta con hojas de otras que se trituran y luego se ponen a cocer por horas hasta convertirla en un brebaje con efectos alucinógenos.

Quienes la han usado, conocen los efectos psicodélicos que produce en la química del cerebro, y más precisamente en la memoria y las emociones, por lo que su consumo está relacionado con la cosmovisión indígena. Recientemente, un nuevo estudio difundido en ZME Science, denominado Ayahuasca, the shamanic hallucinogen, could help trear anxiety, da cuenta de algunas otras propiedades terapéuticas que podría tener esta bebida ancestral.

Precisamente, un equipo liderado por la doctora Vanesa Favaro de la Universidad de Sao Paulo realizó un estudio a través de una serie de experimentos con 46 ratas divididas en 4 grupos para determinar si el consumo de la Ayahuasca tenía, o no, algún efecto contra la ansiedad. Los primeros tres grupos recibieron tres dosis diferentes-120 mg, 240 mg y 480 mg - del potente brebaje durante 30 días, mientras que el cuarto grupo recibió un placebo.

Después de 48 horas, las ratas fueron inducidas a desplazarse por dos tipos de laberintos diferentes: el de agua de Morris (MWM) y el elevado en cruz (EPM). Además, los investigadores indujeron al miedo a las ratas asociando un sonido distinto con la recepción de una descarga eléctrica, y, para medir la respuesta al miedo, registraron el tiempo que cada rata detuvo sus movimientos cuando era expuesta al sonido o la descarga eléctrica.

Los resultados del estudio, en cuanto al comportamiento de las ratas, mostraron que para ninguno de los grupos hubo problemas en recordar cómo moverse por los laberintos. Sin embargo, los que consumieron menos dosis tuvieron más miedo (se congelaron) al producirse la descarga (miedo contextual), aunque este efecto desapareció después del sonido.

De acuerdo a los científicos, estos datos mostraron que la administración a largo plazo no afectó la productividad de los animales y el cumplimiento de las tareas. Sin embargo, la dosis de 120 mg / kg aumentó el condicionamiento al miedo. Además, el aumento de la respuesta de miedo contextual se mantuvo durante las sesiones repetidas varias semanas después de la formación.

Esto significa que la administración ayahuasca a largo plazo puede interferir con la asociación contextual de eventos emocionales, que está de acuerdo con el hecho de que la bebida activa áreas del cerebro relacionadas con estos procesos.

Es probable que se requieran más investigaciones para poder recomendar su uso para los seres humanos.

(FUENTE: proexpansión.com)

viernes, 25 de marzo de 2016

Conocer el idioma pictográfico de los Incas nos llevará 100 años


La antropóloga estadounidense, Gail Silverman, lleva 35 años dedicada en el Perú a descifrar “el lenguaje pictográfico de los Incas”, lapso en el cual ha realizado descubrimientos trascendentales de casi 30 raíces, 10 sufijos, 6 afijos y un primer verbo “kutiy”, los que están expuestos en su saga “Las Señales del Imperio” y de manera particular en el Tomo III recientemente publicado recientemente por la Biblioteca “Abraham Valdelomar”· A continuación la entrevista exclusiva que concedió a LA RAZÓN.

– En breves líneas lo que desarrolló en el Tomo I y en el Tomo II

El Tomo I trató sobre la Escritura Pictográfica de los Incas, concretamente la decodificación de 27 tocapus incas hallados en un vaso ceremonial, una cerámica inca, y en una pintura del Inca Túpac Inca Yupanqui, así como un léxico grafico, donde cada Tocapu tiene su decodificación, significado y parte gramatical. Incluye un capítulo sobre los hilos Z y S que se indica la suma y la resta inca.

El Tomo II es sobre el hallazgo en la túnica inca que se guarda en el museo Dumbarton Oaks, de 24 tocapus que informan cuatro temas: 1). La presencia del estado inca, 2). Mediación de los solsticios, 3). La tecnología agrícola y 4). Los ritos y rituales para asegurar una cosecha del maíz.

– Explique a nuestros lectores ¿Qué son los Tocapus” y ¿Cuál es su equivalencia en relación a otras culturas milenarias del planeta? Todas las grandes culturas tienen una forma de fijar su sabiduría para la posteridad. En el caso de los incas, los cronistas han nombrado como tocapus a las formas geométricas y figurativas contenidas principalmente en los textiles para constituir símbolos y luego un lenguaje.

– Se entiende que el Tomo III titulado “Capac Pallay: Lo invisible en el Tejido Andino”, es una continuidad de los anteriores I y II. ¿Qué ha desarrollado en este tomo? Trata todo lo invisible oculto en el tejido andino. Primero muestro 8 animales sagrados (otorongo, serpiente, mono, cóndor, picaflor, entre otros) escondidos en las formas geométricas, también 6 textos escritos por Guaman Poma y decodifico 10 tocapus incluyendo el primer verbo encontrado en un tocapu: “kutiy”, cuyo significado es devolver y regresar. En cuanto a los animales sagrados, el damero en negro y blanco es una pequeña parte del cuerpo de un otorongo, han convertiendo la forma real de este animal en una forma geométrica de un damero en negro y blanco.

– ¿Es cierto que habrían unos 294 Tocapus localizados y estudiados? ¿Habrían más Tocapus? Victoria de la Jara, gran investigadora de los Tocapus, localizó hasta 294 Tocapus. En realidad no sabemos aún cuantos tocapus hay. Aún no se ha hecho un estudio que muestre todos los tocapus plasmados en un soporte específico, por ejemplo, en el tejido o en la cerámica.

– ¿Por qué los tejedores andinos tuvieron que “invisibilizar” sus motivos o creencias? ¿O acaso fue una característica general del tejido andino? En primer lugar, lo sagrado siempre fue escondido. Un ejemplo es el caso de los mayas, quienes usaban la misma técnica “inca” para hacer invisibilizar su mundo sagrado. En segundo lugar, los conquistadores prohibieron reproducir animales en los artes nativas, particularmente en los textiles. Ante esta restricción, los tejedores crearon formas geométricas para ocultarlos y representarlos.

– En su reciente Tomo III sostiene que los Tocapus desarrollan a través de sus representaciones las 4 condiciones biológicas para crear la vida ¿Cuáles son estas condiciones biológicas? Existen cuatro motivos qero referidos a cuatro condiciones biológicas: Fotosíntesis y quimiosintesis, la unión de un hombre con una mujer, la división de un huevo fertilizado en 2, 4 y 8 partes para asegurar su implantación en el muro uterino. Fotosíntesis refiere a la luz solar mientras que quimiosintesis, termino biológico, de la sombra.

– En el capítulo III “Leyendo los Tocapus de Guamán Poma de Ayala” usted ha encontrado en dos dibujos un verbo que usted denomina “kutiy”, cuyo significado sería “volver” o “regresar” ¿Qué importancia tiene este hallazgo? Analizando centímetro a centímetro el dibujo de Guamán Poma sobre la Mama Ocllo, he hallado el “kutiy”, un tocapu o motivo que conozco y he tejido mucho, interpretándolo significa que el Inka va a devolver tierras y riquezas a los viejos y pobres. El verbo kutiy quiere decir devolver. Este hallazgo se suma a las casi 30 raíces, 10 sufijos 6 afijos y ahora un verbo, descubiertos por mi trabajo. Es escritura definitivamente, pero aún es temprano decir que tipo de escritura, probablemente una mezcla de varias sistemas como en otras culturas.

– Usted ha investigado por espacio de más de 35 años los Tocapus Andinos. ¿Cuánto nos falta para reconstruir lo que habría sido el lenguaje pictográfico de los Incas? Necesitamos por lo menos cien años para llegar hasta donde hoy han llegado los estudios de los mayas, quienes ya han decodificado 80% de los signos.

(FUENTE: larazon.pe)

miércoles, 16 de marzo de 2016

Las mujeres de América Latina son las más infieles del mundo, revela informe


Un informe elaborado por la red social Second Love ha revelado un dato que alarmado a los hombres de la región, ya que indica que las mujeres de América Latina son más infieles que el resto del mundo.

La exitosa plataforma, que ayuda a infieles “sin culpa” a tener una relación paralela, pone el foco de atención principalmente a las argentinas, ya que ellas ocupan el primer lugar del ránking de infidelidad femenina en Latinoamérica.

Después de las argentinas, siguen las mexicanas, las chilenas y las brasileras como las mujeres más infieles de la región. Es más, de acuerdo con Clarín, el 55% de las latinas confesó tener un encuentro con su amante una vez por semana.

El estudio se basa en la actividad que las usuarias realizan dentro de la aplicación, que busca ayudar a personas comprometidas a encontrar un “segundo amor”. El estudio pone en evidencia que el rango de las que más engañan ronda los 40-50 años.

En cuanto al resto del mundo, los países de Europa tienen a las mujeres más infieles en Holanda, Portugal, Bélgica y, luego, España. Lo raro con respecto a estos datos de Second Love  es que el 70% de los usuarios de la red social en todo el mundo son hombres.

La compañía confesó hace poco que "la infidelidad puede salvar una relación", puesto que muchas veces se acude a otras personas para "salvar al matrimonio". El 75% dijo que una infidelidad no siempre es el final de una relación amorosa y que hasta puede potenciarla, fue el resultado de un sondeo que realizó la red social.

(FUENTE: larepublica.pe)

martes, 15 de marzo de 2016

La cura del cuy


La Feria de los Deseos en Lima, Perú, ha sido por un año más el escenario de la presentación de una serie de tradiciones chamánicas para curar males de todo tipo. Y es que mucha gente aprovecha el fin de año para ir en búsqueda de amuletos, pócimas para baños de florecimiento y otras tradiciones que les devuelva la esperanza de que el Nuevo Año será mejor que el que está a punto de terminar.

Una de las tradiciones que se presenta es la del Cuy Negro sanador. Cuentan las tradiciones chamánicas que los cuyes ayudan a curar y limpiar de enfermedades. Por eso, en la época inca, antes que existiera la medicina convencional, nuestros ancestros habrían usado el cuy para curar a la gente de males, sustos, amarres y daños.

Esto explica que el cuy negro esté presente en muchos de sus ritos.

El procedimiento consiste en arrastrar o frotar un cuy negro –previamente sahumeriado y soplado- empezando por la cabeza en forma de cruces pequeñas, hasta llegar a los pies, mientras el chamán reza oraciones.

El cuy debe ser cuidadosamente elegido, hembra para los varones y macho para las mujeres. Además, debe tener una semana de nacido.

Terminado este proceso, se abre el cuy para saber cuál es el mal que tiene la persona. La tesis es que luego de frotar el animal en el paciente, la enfermedad debe desaparecer, pero antes que eso ocurra puede ser que una vez que se abre el cuy, este tenga las víseras atadas, empiece a chillar cuando está siendo pasado o se muera en la pasada. Cada una de estas situaciones tiene un significado particular.

Alicia Zulema, la chamán que realiza este tipo de ceremonias compartió con el portal Stuff.co que este tratamiento puede ayudar a curar una serie de enfermedades que van desde un simple dolor de cabeza hasta el cáncer por solo S/.70. Lo importante es buscar una persona experta en el procedimiento porque los ancestros consideraban que el cuy absorbe todo lo negativo, por lo que solo debe ser practicado por maestros de la magia.

Quizá mientras lee esta nota, ya haya decidido no querer pasar por el proceso de que le pasen el cuy, menos aun que estando vivo, lo abran para detectar en sus órganos cómo estás de salud. Después de todo, pueden haber otras formas de regenerarse energéticamente sin tener que sacrificar a estos pobres animalitos que en otras culturas son mascotas muy queridas.

(FUENTE: proexpansión.com)

miércoles, 30 de diciembre de 2015

Con campamento místico la Ciudad Sagrada Caral recibirá el Año Nuevo


Al menos 40 familias participarán del campamento místico que se realizará en la Ciudad Sagrada Caral, ubicado en la provincia de Barranca, región Lima, para recibir de una manera especial y mística el Año Nuevo 2016, se informó.

La Zona Arqueológica Caral (ZAC), que gestiona ese sitio arqueológico, destacó que este grupo de personas podrán recorrer de noche por los senderos de este milenario sitio arqueológico y recibirán el 2016 alrededor de una gran fogata y otras actividades culturales.

Entre el grupo de campistas que recibirán el Año Nuevo en Caral destacan turistas extranjeros que programaron este viaje con bastante anticipación, desde hace dos meses. Los turistas proceden de Brasil, Ecuador y Bolivia.

La Ciudad Sagrada de Caral es uno de los lugares más hermosos que está cerca de Lima, bordeada por el bello paisaje del valle de Supe (Barranca) y sus maravillosos edificios piramidales, que hacen de este lugar un punto de llegada obligatorio para los amantes de la naturaleza y el patrimonio arqueológico de nuestro país.

La ZAC ha acondicionado un lugar seguro y apropiado para recibir a los campistas que lleguen el 31 de diciembre a la Ciudad Sagrada. Ya están copados los espacios para participar del campamento desde la noche del jueves 31.

Con esta actividad, la Ciudad Sagrada de Caral espera cerrar el 2015 superando la meta de 65,000 visitantes. Hasta fines de noviembre el lugar ya había logrado el récord más alto de visitas desde que se abrió el sitio arqueológico en el 2003, alcanzando la cifra de 63,579 visitante.

Esperan visitantes el 1 de enero

De otro lado, la Zona Arqueológica Caral informó que la Ciudad Sagrada estará abierto al público el viernes 1 de enero del 2016, desde las 09:00 hasta las 16:00 horas, para  todas las personas interesadas en recargar su energía y apreciar más de 5,000 años de historia.

No hay que olvidar que la Civilización Caral es la más antigua de nuestro país y del continente americano; dada su trascendencia como Cultura Madre, fue reconocida por la Unesco como Patrimonio Mundial el año 2009.

Cuando llegue a Caral  podrá apreciar la imponente pirámide mayor con su plaza circular hundida; siguiendo la ruta turística también encontrará más pirámides y la plazuela de la Huanca, donde se halla un monolito prismático que sugiere que los antiguos caralinos lo utilizaron como marcador, para registrar los movimientos de los astros durante el año y, en especial, los solsticios de verano y de invierno. A lo largo del recorrido quedará asombrado por la planificación y calidad con la que nuestros antepasados construyeron esta ciudad sobre el desierto.

En Caral, los arqueólogos nunca encontraron armas, por eso se la conoce como Ciudad Sagrada; lo que sí evidencian las investigaciones es que Caral fue una Ciudad Sostenible que siempre respetó las áreas verdes dedicadas al cultivo, y protegió el monte ribereño del río Supe Además construyó sus edificaciones con tecnologías sismorresistentes; lo cual permite que hoy, 5,000 años después, podamos apreciarla en toda su magnitud.

Para los interesados en conocer Caral durante el verano, las inscripciones se realizan a través del programa especial de viajes educativos  al sitio arqueológico. Para las reservas se escribió al correo: viajeseducativos@zonacaral.gob.pe

(FUENTE: andina.com.pe)

sábado, 24 de octubre de 2015

Maestro curandero denuncia que distorsionan ceremonia del ayahuasca



Marcelino Panduro Silvano, maestro curandero especializado en ayahuasca procedente de Pucallpa, y convocado por la Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco, para exponer en el cuarto encuentro de “Medicina tradicional”, denunció que algunas agencias de turismo distorsionan la ceremonia del ayahuasca por dinero.

El maestro Marcelino, señaló que estas agencias de turismo ofrecen a los visitantes ceremonias de Ayahuasca sin conocer el procedimiento y se podría poner en riesgo la vida de los turistas si no conocen el procedimiento.

Con el ayahuasca se cura muchos males afirma, Marcelino, quién explicó que se debe de realizar una ceremonia solamente de noche para sanar al enfermo que toma la planta.

“Cuando tomas el ayahuasca, como maestro miras que enfermedad tiene el paciente, entonces el espíritu de la planta te avisa y con un canto o ícaro vas a sacar el mal”, precisó el maestro curandero.

Para ser un maestro curandero especialista en tratar enfermedades con el ayahuasca se debe de tener un don y Marcelino lo tiene, y todo lo aprendió de su abuelo.

(FUENTE: diariocorreo.pe)

martes, 17 de septiembre de 2013

Investigadores identifican red de Caminos del Inca en el valle de Lurín


Especialistas del Proyecto Qhapaq Ñan, del Ministerio de Cultura, han identificado varias secciones de un camino que alguna vez perteneció a la red de rutas prehispánicas del valle de Lurín, informó hoy citado portafolio.

El hallazgo se realizó en los distritos de Pachacamac y Cieneguilla, en la provincia de Lima; y en el distrito Antioquia, en la provincia de Huarochirí, en la margen izquierda del valle Lurín.

Detalló que se encontró aproximadamente más de 3.5 kilómetros de caminos, y se ubicaron cuatro grandes secciones: la primera en el paraje conocido como Malpaso hasta Pampa de Las Flores, la segunda cerca de Cervasi, la tercera en Tijerales y la cuarta cerca de Piedra Liza.

El coordinador del Área de Identificación, Registro e Investigación del Proyecto Qhapaq Ñan, Guido Casaverde, señaló que "con este hallazgo se confirma que los sitios arqueológicos de la margen izquierda del valle de Lurín como Pampa de Las Flores, Tijerales y Tambo de Gallinacera estuvieron vinculados a la red de vías que componen el Qhapaq Ñan".

"Están unidos con el camino que proviene de Xauxa hacia Pachacamac, el cual se ubica en la margen derecha del valle Lurín y ha sido incluido en la propuesta de nominación remitida a la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) para la declaratoria del Gran Camino Inca como Patrimonio Cultural de la Humanidad", expresó.

La ruta identificada es muy semejante a los tramos que se encuentran en Antioquia, a la altura de la localidad de Tanquire, y que corresponde a un camino del tipo plataforma con calzada de piedra o de tierra. Posee muros de contención que varían de uno hasta 3 metros de altura, con un ancho de entre 2 y 3 metros en promedio.

Además de este hallazgo en el valle del Lurín, el equipo del Proyecto Qhapaq Ñan ha identificado dos cruces del Camino Inca. El primero, se encuentra aproximadamente a 1.8 kilómetros al oeste del pueblo de Antioquía, en el sector del puente La Palma, donde se ha reconocido un ramal que se desprende del camino principal y habría cruzado a la margen derecha del río Lurín.

El segundo, se ubica en el sector del sitio arqueológico de Nieve Nieve. Alrededor de ese monumento, los especialistas reconocieron evidencias de un camino que descendía de manera zigzagueante y, en cambio, ocupaba en su momento a la margen izquierda del río Lurín.

En ambos casos se han podido observar, alrededor de estos cruces, restos de caminos de 1 a 1.5 metros de ancho, con evidencias de muros de contención inferior colapsados, que denotan que antiguamente habrían existido puentes u oroyas de cruce a ambos lados del río Lurín.

Los expertos señalaron que existe un plano del año 1881 que contiene las operaciones militares de la guerra con Chile en Lima, en el que se observa una intrincada red de caminos en el valle de Lurín, y donde figura precisamente parte del camino de la margen izquierda.

El personal del Área de Identificación, Registro e Investigación que participó en esta identificación estuvo conformado por los arqueólogos Guido Casaverde, Miguel Cabrera y el ingeniero Julio Fernández, en compañía de Alexis Solís, arqueólogo del Proyecto Integral Xauxa - Pachacamac.

(FUENTE: andina.com.pe)

martes, 11 de octubre de 2011

Nieta de Castaneda pide en juicio derecho de enseñar chamanismo



Aerin Alexander, nieta del escritor Carlos Castaneda presentó una demanda en la Corte Federal del Distrito Central de California, Estados Unidos, contra Cleargreen Inc, según reporta el portal de noticias Rusia Today.

La compañía contra la que sostiene el litigio —fundada por su abuelo—, le prohíbe enseñar los ejercicios chamánicos que figuran en los libros escritos por Castaneda, alegando que los derechos de autor pertenecen a dicha empresa. 

La nieta del escritor señala en su demanda que, junto a su compañero Miles Reid, desarrolló una serie de ejercicios con base en las técnicas chamánicas de Castaneda; sin embargo, los representantes de la compañía Cleargreen Inc, donde ambos trabajaron, aseguran que los derechos de autor les pertenecen y esto incluye las técnicas descritas en los libros. 

Castaneda es autor de varios títulos basados en los conocimientos que le compartió un chamán yaqui, entre los que destaca Las enseñanzas de Don Juan. 

La empresa Cleargreen Inc. fue creada por el escritor en 1995 para enseñar a la gente una serie de ejercicios que le enseñaron chamanes del norte de México, que él mismo llamaba tensegridad, (término originjalmente arquitectónico sobre integridad tensional en estructuras). Tras la despedida de Aerin y Reid de la compañía, se les prohibió el uso de cualquier actividad basada en esta técnica. 

Los dos demandantes han planteado que este conjunto de ejercicios no puede ser protegido por la ley sobre derechos de autor, ya que fue desarrollado por líderes espirituales de los indígenas mexicanos hace varios siglos. Asimismo, insisten en señalar que en Cleargreen Inc no enseñan las técnicas originales, sino una nueva versión. 

Debido a eso, los demandantes solicitaron al tribunal que les permita impartir su programa de ejercicios chamánicos y además exigen a la corte la confirmación de que los demandados no tienen derechos sobre la tensegridad.  

(FUENTE: impreso.milenio.com)

domingo, 9 de agosto de 2009

La flecha del chamán



FLECHA DEL CHAMÁN: amuleto de la amazonía peruana. Su elaboración y uso también está presente en México y partes de América Latina; se utiliza como un objeto mágico que nos vincula con la divinidad. Su función como protector de mal de ojo y espíritus maléficos, se potencia cuando se le adiciona el amuleto denominado como el “Ojo de Dios”.

miércoles, 25 de marzo de 2009

Los pishtacos



El tema de los pishtacos es tradición muy antigua en el mundo andino, que por otro lado es conocida en toda la sierra peruana, aunque en algunos lugares tome otros nombres, como “nakaq” o “degolladores”.

En el sur se le conoce como nakaq y se cree que pishtaco es su traducción al castellano. Esta creencia viene seguramente de que la sierra central ha sufrido un mayor mestizaje y de que es más fácil de rastrear el origen quechua de nakaq. Según el cronista Blas Varela, Nacac se llamaba a los carniceros o desolladores de animales para sacrificios. Sin embargo, José María Arguedas sostiene, con justa razón, que no se llama nakaq a los carniceros en los pueblos de Ayacucho y Apurímac (donde vivió), asi como no se llama pishtacu a los de ese mismo oficio en Jauja, y que. nakaq o pishtacu son los degolladores de seres humanos

Aunque dotado -según muchos-, de poderes mágicos, no es un “condenado”, ni un ser proveniente del “Más Allá”; aparece como un hombre de carne y hueso que tiene como «oficio» matar a las personas, extaerles la grasa y venderla. La grasa humana, según las épocas y lugares, sirve para fabricar campanas (los españoles eran grandes constructores de iglesias, sólo en Ayacucho hay 33); hacer remedios; lubricar máquinas sofisticadas o, como se comenzó a decir en la segunda mitad de la década de los ‘80s, pagar la deuda externa.

Ya sea leyenda urbana o mito andino, los estudiosos de la misma, la separan en tres ramas históricas: la prehispánica, la desarrollada en la época colonial y la moderna leyenda urbana (con algunas diferencias, ya sea que se relate en el ande ó en la gran ciudad.

El pishtaco prehispánico

Cuenta el cronista Guamán Poma de Ayala lo siguiente, en 1613: “…a estos hechizeros dizen los quales tomauan una olla nueva que llaman ari manca, que lo cuesen sin cosa nenguna y toma sebo de persona y mays y zanco y plumas y coca y plata, oro y todas las comidas. Dizen que le echan dentro de la olla y los quema muy mucho y con ello habla el hechizero, que de dentro de la olla hablan los demonios”.

“...Estos dichos pontifizes de los Yngas hazían serimonias con carneros y conejos y con carne humana, lo que les dauan los Yngas. Toman sebo y sangre y con aquello soplaban a los ydolos y uacas y los hacian hablar a sus uacas y demonios.

Al parecer, los denominados pistachos, en una variante u otra, serían parte de una temida tradición prehispánica, según Poma de Ayala. Éste sería el origen del mito.

El pishtaco hispánico

Ortiz Rescanierre, relaciona el mito de Inkarri, recogido por él en Huamanga (Ayacucho), en 1971, relaciona la aparición de los “degolladores” con éste, surgido durante la conquista: “La tierra tembló y la cabeza de Inkarri la escondió su hermano. Desde entonces surgieron los degolladores,…” Dicha aseveración no es compartida por otros estudiosos.

Más bien, es aceptada la versión recogida en 1571, por Cristóbal de Molina, el Cuzqueño: “…el año de setenta y uno, tras de haber tenido y creído por los indios, que de España habían enviado a este Reino por cuenta de los indios, para sanar cierta enfermedad, que no se hallaba para ella medicina sino el “unto” (grasa humana); a cuya causa, en aquellos tiempos andaban los indios muy recatados, y se extrañaban de los españoles, en tanto grado, que la leña, yerba y otras cosas no las querian llevar a casa de español; por decir no los matasen alli dentro, para sacarles el unto”.

Los pishtacos en la era industrial

Durante fines del siglo XIX y principios del XX, cuando se tendían vías ferroviarias por todo el país, resurgió con fuerza, el mito de los pishtacos: curiosamente, en España también aparecía el mito de los “sacamantecas”, el cuales tremendamente similar al del pistacho. No se sabe si se originó primero en España y luego vino al Perú, o si fue a la inversa; lo que sí se tienen, son terribles testimonios policíacos, de la detención y juzgamiento, en España, de auténticos “sacamantecas”.

“En el gobierno del presidente Prado, estos hombres eran pagados por el gobierno. No eran, pues, cualquier hombre, sino eran ellos fuertes, macetas, altos y blancos; incluso eran cuidados por el clero y bautizados para ese trabajo. Allá en ese cerro Cuchihuayacco y al frente en Cutupaita, en la subida del río Watatas, están esos lugares donde vivían los pishtacos. A cualquiera que pasaba por ahí lo descuartizaba, llevando a un inmenso penacho donde tenía preparado el lugar de su matanza. Una vez que lo descuartizaba lo colgaba en unos eslabones, como un carnero cortado por el largo de todo el pecho. Dicen, pues, que goteaba el aceite humano y éstos recogían en grandes vasijas para luego llevarlo al gobierno y lo exportaban al extranjero a buenos precios. En estos tiempos estaban surgiendo las grandes máquinas en los países adelantados y mejor funcionaba con el aceite humano. Todo ese trabajo de sacar aceite lo hacían de día a pleno sol,…” (testimonio recogido en 1981 como parte de un curso de la Universidad San Cristóbal de Huamanga)

Los pishtacos de hoy

En la sierra peruana, en las versiones modernas, aún se cree que la grasa extraída sirve para fabricar remedios , o se usa en la fabricación de campanas (se dice que así suenan mejor y más lejos) o para hacer funcionar máquinas. Los pishtacos o nakaq viven normalmente en las laderas o montañas lejanas y poco pobladas; sin embargo, en septiembre de 1987 llego a Ayacucho la “noticia” de que estaban en la ciudad. Alan García (Presidente en su primer período, en aquel entonces), “habría decidido convertir la región en una especie de coto de presas humanas para pagar con la grasa de ahí extraida, la deuda externa”.

Según la región, estos “nuevos” pishtacos tienen la apariencia “…de extranjero, antropólogo, militar, e incluso de terrorista"; es decir, siempre es un foráneo: altos, blancos, de cabello rubio, algunos con barbas, su hablar tiene dejo de gringo,..o visten con un abrigo hasta las rodillas, con botas, tienen cuchillo, pistola y en otros casos se menciona que llevan metralletas. En algunas versiones visten bluejeans y gorro de lana.

El pishtaco tiene tanta importancia en la mitología andina y peruana que incluso el mismísimo Mario Vargas Llosa creó su propia versión del mito en su libro “Lituma en los andes”:

“Vivía en cuevas y perpetraba sus fechorías al anochecer. Apostado en los caminos, detrás de las rocas, encogido entre pajonales o debajo de los puentes, aguardaba a los viajeros solitarios. Se les acercaba con mañas, amigándose. Tenía preparados sus polvitos de hueso de muerto y, al primer descuido, se los aventaba a la cara. Podía, entonces, chuparles la grasa. Después, los dejaba irse, vacíos, pellejo y hueso, condenados a consumirse en horas o días. Esos eran los benignos. Buscaban manteca humana para que las campanas de las iglesias cantaran mejor, los tractores rodaran suavecito, y, ahora último, hasta para que el gobierno pagara con ella la deuda externa. Los malignos eran peores. Además de degollar, desenlojaban a su víctima como res, carnero o chancho y se lo comían. La desangraban gota a gota, se emborrachaban con sangre”.

Los pistachos en la ciudad
La versión que Vargas Llosa nos ofrece a lo largo de su novela tiene muchas diferencias con respecto a las recogidas de la tradición oral: las más saltantes en la cita son el uso de polvos mágicos para adormecer a sus víctimas y la existencia de pishtacos, los cuales deja vivas a sus víctimas a pesar de sacarles toda la grasa del cuerpo.

Este tal vez podría ser el origen de la moderna leyenda urbana acerca de los pistachos, que se cuenta hoy en las ciudades peruanas; para esto último, dejaré que una joven que escuchó el relato de primera mano, lo comparta con todos ustedes:

“Me fuí a trabajar, hace años, a Tacna. Una noche, muy tarde, tomé una combi, rumbo a mi casa, algo alejado. La combi estaba casi vacía y yo casi me dormía de lo cansada que estaba. Una señora se sentó a mi lado y me comenzó a conversar, despertándome; me venía bien, ya que no quería pasarme de mi paradero. Cuando la señora esa estaba por bajarse en su paradero, me dijo esto:

“…¡Hay señorita: usted tan linda, tan joven!,… no se vaya sola a casa,… NI SE DUERMA EN LA COMBI,… en esos pueblos jóvenes demás adentro (más adelante, en la ruta de la combi),… ¡hay pishtacos!,… si la ven dormida, se sientan a su lado, le echan unos polvitos que la duermen más,… y con unas maquinitas chiquititas que llevan,… ¡le sacan la grasa, sin que se dé cuenta!,… ¡y hasta la pueden matar!,… cuídese señorita,…”

lunes, 22 de diciembre de 2008

"Los tapados"



De entre los mitos, leyendas y tradiciones, éste es uno de los más extendidos y presente en casi todos los puntos de la geografía peruana, ecuatoriana y boliviana. Se conoce como "tapados" a todo tipo de tesoro oculto, desde tiempos antiguos. Cada uno tiene su historia, leyenda, "maldiciones" e incluso formas particulares y/ó tradicionales para ser hallados. Dada la abundancia de "tapados" existentes o supuestamente existentes, se le podría clasificar por categorías:

Tras el descubrimiento por parte de los conquistadores españoles de las inmensas riquezas del Imperio Inca, surgen por decenas, las historias de los "tapados" de proecedencia incásica: joyas y tejos de plata y oro macizo -principalmente-, ocultos en cerros, lagunas, desiertos, cuevas y quebradas, diseminados por toda la cordillera, tras la muerte de Atahualpa. Otra subdivisión son los tesoros ocultos por los descendientes directos de los incas; en este caso, se destaca el famoso Tesoro de Catalina Huanca. Una vez consolidada la conquista, los españoles descubrieron y exoliaron las "huacas" y entierros de las culturas pre-incaicas, surgiendo las historias acercas de tesoros de culturas tales como los Moche, los Mochicas, ubicados principalmente en la costa peruana, aún ocultos y que escaparon a los conquistadores.

Tanto en la sierra de Perú como en Bolivia, son frecuentes también los "tapados" referidos a minas de oro y plata inundadas o tapiadas por algún derrumbe, como castigo por la ambición de los españoles; en Bolivia, muchas de estas historias están ligadas al legendario Potosí. En la amazonía son algo infrecuentes las historias acerca de "tapados", pero se sustituye esta escasez, por el más famoso tesoro oculto de la América toda: la ciudad perdida de Paitití o "El Dorado". Vale destacar también que no son escasas las historias acerca de minas y lavaderos de oro perdidos en la selva, así como uno que otro tesoro oculto por los ahora legendarios "caucheros" del finales del siglo XIX y pricipios del XX.

Durante la colonia y el virreynato, surgen otros no menos célebres "tapados": los tesoros ocultos de los Jesuitas, surgen a raíz de su expulsión en 1767. Posteriormente, tras las guerras de la Independencia Americana, hacen su aparición los "tapados" dejados atrás, en sus casonas, por nobles españoles huyendo cuando "entró la Patria" (y con la intención de volver luego por ellos); en aquella época también surgió un pingue negocio: en los presidios españoles, los reos enviaban cartas a cualquier persona de apellido más o menos rancio, contándoles una historia más o menos verosímil (haciéndose pasar por un pariente lejano y anciano), adjuntando un "derrotero" (mapa del tesoro), con el cual hallar un fabuloso tesoro familiar oculto "en las américas". Se sabe que dicho trabajo les daba buenos dividendos,... y no hubo pocos que se embarcaron en semejantes aventuras.

Las guerras civiles de la época del caudillismo también agregaron su "cuota de tapados", y finalmente, la Guerra del Pacífico trajo las historias de cofres repletos de Libras Esterlinas de oro ocultas en las viejas casonas de los que se enriquecieron con el guano en el siglo XIX. Como podemos ver, esta parte de la costa del Pacífico puede casi carecer de galeones hundidos, pero no de fabulosas riquezas ocultas.

Los "guardianes de los tapados"
Casi sin excepción, cada "tapado" cuenta con su respectivo guardián: en este punto, cada historia toma un matiz de acuerdo a su leyenda y el lugar geográfico donde se presenta; en los andes, los "tapados" son custodiados por los celosos y todopoderosos "Apus" (montañas tutelares), por las terribles maldiciones de los sacerdotes incas, por salvajes toros de oro macizo (símbolo del poder hispánico en los andes), encadenados y condenados por rituales oscuros a proteger el tesoro. Las minas perdidas son protegidas por los "Mukis": los duendes andinos, siempre dispuestos a perder o enloquecer a los busca-tesoros; tampoco son las pocas minas que son custodiadas por los fantasmas de nobles españoles o curas ambiciosos, condenados así por sus esclavizados vasallos indígenas, a no separarse del oro que tanto amaron, jamás,... En otros relatos de tesoros del ande, el diablo en persona es quien cuida el "tapado".

En la costa norte del Perú, los custodios son las momias preíncas, las maldiciones y el siempre temido "Antimonio", que por sí solo ha despachado a no pocos ambiciosos. En la selva, el oro perdido de los incas está protegido por los legendarios "Paco-pacoris", los guerreros blancos, aún vasallos del Inca; si esto fuera poco, la inmisericorde selva y sus espíritus guardianes también se hacen presentes en los "tapados" amazónicos. El oro oculto de los Jesuitas es custodiado siempre por fantasmas de túnicas monacales o por el mismísimo diablo, mientras que los "tapados" coloniales, republicanos y de la época del guano son custodiados por aterradores fantasmas amortajados.

La presencia de seres sobrenaturales, ha obligado desde siempre a que los buscadores de "tapados", recurran a ayuda "extra": brujos, chamanes y parapsicólogos, son siempre requeridos en la búsqueda de tesoros ocultos, siendo tan o más indispensables que los péndulos, las barretas imanatadas, picos, palas o el detector de metales. Tanto de las leyendas, de la tradición popular, como de la agregadó místico presente en las historias de los "tapados", han surgido una serie de creencias firmemente enraizadas:

"Apariciones de fantasmas, lamentos, ruidos de cadenas: delatan la presencia de un tapado"
"...También anuncian la existencia de tapados, la aparición de fuegos fatuos"
"Un tapado sólo puede ser extraído de noche: el tapado le huye al sol,..."
"Para extraer un tapado, se debe pactar con el espíritu guardián"
"Los tapados se mueven: nunca están en un mismo lugar de un día para el otro,..."
"El espíritu guardián elige quién debe hallar y poseer el tapado"
"Los tapados desaparecen al ser extraídos por gente ambiciosa"

De esta última conseja, cuento con una historia familiar: en el pueblo tradicional de Sachaca (Arequipa), una tarde, hace casi ya 50 años, la pata del burro de un pobre campesino se hundió de pronto en una de las calles de tierra del pueblo, frente a la casa de una anciana viuda; dos de sus jóvenes sobrinos (un varón y una jovencita), junto con una prima lejana, decidieron esperar a la noche para excavar en ese sitio ("ahí hay un tapado,...", les dijo el chico. Ya de medianoche los tres comenzaron a excavar, ocultos por la más negra de las noches: al poco rato, habían creado una pequeño túnel bajo la calle, del cual fueron extrayendo numerosos idolillos de barro, incásicos, llenos de oro en polvo. Tras extraer una olla de barro llena del metal, la prima llevó las piezas de cerámica a la cocina de la casa de la viuda: ella dormía profundamente.

Dominado por la ambición, el joven se metió en el pequeño túnel casi por completo, ansioso de encontrar más oro: tras un horrendo crujir, la tierra cayó sobre él; su hermana, aterrada, alertó a gritos a todo el pueblo. Los vecinos lo lograron sacar de la tierra, casi muerto y con ambas piernas rotas. Curiosamente en el preciso instante en que la tierra lo sepultó, su prima, en la cocina, vió con estupor cómo todos los idolillos y la vasija de barro se quebraban inexplicablemente,... para luego ver ante sus ojos cómo el oro en polvo se evaporaba. Alertada la anciana por el estruendo, los descubrió y montó en cólera: derramendo lágrimas, exclamó "eso me lo legaron mis abuelos, ¿por qué lo sacaron?" Los jóvenes trataron de deshacerse en disculpas, pero el daño ya estaba hecho: al amanecer, solo quedaba un dedal de oro en polvo ante sus ojos (no adjunto los nombres de los protagonistas ya que casi todos ellos aún viven y son my cercanos a mí)

Un hecho sorprendente que pude ver con mis propios ojos, fue el siguiente: mientras que en la sierra peruana se dice que "ahí donde la pata del burro o la mula se hunde, hay un tapado", en el norte por su parte, se cree que "donde los chanchos duermen, hay un tapado". Una Navidad, hace muchos años, pasé la nochevieja en la casa de unos amigos; como toda gente del campo, creían firmemente en sus tradiciones: "hace un año, compré esos chanchos,..." me dijo el papá-, "los he dejado libres por el terreno, y allá al fondo, han hecho su nido". Llegada la medianoche, él y sus hijos tomaron palas y apartaron a los animales; tras excavar una hora, comenzaron a extraer objetos de oro: nada de detectores, nada de brujos,... solo siguieron una conseja popular.

Como parapsicólogo que soy, recibo cada año decenas de ofertas para "descubrir tapados"; según sé, mis abuelos se dedicaron años a lo mismo y no con poco éxito: muchos creen que "yo también tengo el poder de hallarlos",... pero por mi parte, yo pienso firmemente como lo que decía el gran tradicionalista Ricardo Palma: "...no soy de buscar lo que yo no he escondido".

Espero que hayan disfrutado este Post y que disfruten este nuevo tema de "Crónicas de Mundos Ocultos": los tesoros ocultos.

domingo, 21 de diciembre de 2008

La "venganza del Gentil"


Si bien el término "Gentil" -utilizado como forma de referirse en las leyendas y tradiciones, con respecto a los ancestros de nuestro pasado más remoto-, es un término que llegó a nuestro continente con los conquistadores españoles, en el Perú tradicionalmente es un término que se usa para referirse a nuestros antepasados incas o pre-incas (específicamente a sus momias), y que cuando son halladas en un yacimiento arqueológico, la tradición andina exige que sean tratadas con el máximo de los respetos. El no hacerlo ocasiona que caiga sobre los "profanadores" la denominada "Venganza de los Gentiles": un tipo de maldición. La sintomatología da esta “supuesta” maldición es un debilitamiento brusco, aunado a problemas respiratorios agudos, fiebres e intensa tos, que llevan a la víctima a la muerte. La verdad es que esta condición es conocida por la ciencia médica como una enfermedad pulmonar denominada histoplasmosis, la cual es trasmitida al ser humano al respirar aire viciado por las defecaciones de murciélagos y roedores, muy común esto, en entierros antiguos. Es muy común también este mal, entre quienes trabajan en minas y espeleólogos (exploradores de cuevas) Es curable si se trata con prontitud.

sábado, 15 de noviembre de 2008

El ritual de la mesada


MESADA: Perú, Ecuador, Bolivia. Ritual mágico andino por excelencia; consiste en representar el combate espiritual entre las fuerzas del Bien y del Mal. Es utilizado para combatir brujerías y para curar a víctimas de hechizos y brujerías. El Chamán oficiante, construye enfrente del paciente, con imágenes de santos católicos, objetos de poder, hierbas y minerales con propiedades mágicas, un esquema de la cosmovisión mágica andina, la cual le permitirá al chamán entrar en contacto con todas las fuerzas espirituales del universo, tanto para pedir su ayuda como para enfrentarlas, con el objeto de curar el “Daño”. Un mesada se divide básicamente en tres "campos"; según las diferentes regiones donde se prectica, sus nombres varían, pero indefectiblemente representan al mundo material, el mundo espiritual superior -el Cielo, por decirle de alguna manera-, y el mundo espiritual bajo o el inframundo andino. También entre los elementos clásicos que se encuentran como partes integrantes de una mesada se encuentran: mantos precolombinos, "varayocs" (varas de poder andinas), ceramios, minerales, conchas de sponndylus, ofrendas tales como hojas de coca, bebidas alcohólicas, sebo de llamas y alimentos diversos. También se hacen presentes espadas coloniales, maracas, hierbas, cráneos, cocimientos, hierbas y amuletos. ES común que e oficiante y sus pacientes participen del ceremonial tras ingerir pociones como el "Sanpedro" ó la "Ayahuasca". Las mesadas también se utilizan para realizar curaciones.

miércoles, 8 de octubre de 2008

Niñust'o


NIÑUST’O: Perú. Nombre con que se le denomina también a los “Niños Manuelitos” ó “Niños de la Espina”, los cuales son figuras ó representaciones del Niño Jesús, y que se elaboran en el Cuzco. Se utilizan para neutralizar “Daños” por medio de un ritual de “velado” (velación de la imagen por siete días con velas negras) Se le agradece el milagro recibido con misas anuales.


Se cuentan algunas historias escalofriantes acerca de algunas figuras de este tipo, que muestran dos espinas -una en cada pie-, y que tendrían "vida propia",... dejando sus pesebres y caminando de noche por la casa, y siendo solamente vistos por sus dueños. Se considera que estas figuras traen enfermedades y desgracias a sus propietarios.

domingo, 7 de septiembre de 2008

Huayruro


HUAYRURO: Semilla del árbol del mismo nombre (Ormosla coccinea), y que se utiliza como amuleto para atraer la suerte y alejar la negatividad. Su uso para confeccionar amuletos como collares, dijes y en un sinfín de objetos es muy amplio. La tradición dicta que estas semillas pueden ser "machos", cuando presentan un lunar negro, y "hembras", cuando son completamente rojas. Se les atribuye también la extraña propiedad de "tener hijos", cuando se juntan semillas "macho" y "hembra" (aparecen súbitamente, nuevas semillas, muy diminutas) Actualmente es muy común verlo en amuletos elaborados en plata, lo cual refuerza su capacidad como amuleto, al atraer así las influencias lunares.

sábado, 23 de agosto de 2008

Quirquincho


QUIRQUINCHO: Nombre con el que se conoce en el sur del Perú al Armadillo (Chlamydophorus truncatus) Se utiliza comúnmente a este animal –vivo-, para realizar “limpias” o “limpiezas” con la finalidad de extraer el “Daño” de una persona. Es frecuente la muerte del animal tras la operación, y también por las malas condiciones en que se les mantiene en cautiverio, por lo que dicha especie se encuentra actualmente amenazada de peligro de extinción.



martes, 19 de agosto de 2008

Ayahuasca


AYAHUASCA (Banipteriosis caapi): También conocida como “soga del muerto” o “enredadera del alma”. Es uno de los ingredientes primordiales, junto con la chacruna (Psicotria viridis), en las ceremonias de poder y curación realizadas por los curanderos y chamanes del ande y la amazonía. Combinadas junto con otras plantas psicoactivas, produce visiones y estados alterados de consciencia que permiten dilucidar y realizar procesos curativos y/o de limpieza de “Daños”.




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